逍 遙 論
讀《心守一事去生活》有感
人生，或紛繁，或閑淡，往往關切于心態。
境界，或超拔，或低沉，常常緊系于一念。
不以物喜，不以己悲。
心守一事，逍遙此生。
我們從梁實秋先生《心守一事去生活》中可以看到，那些之所以接近于逍遙的人，是因為他們總能從最普通的生活細節中發現情趣。觀鳥的釋然，養貓的浪漫，讀書的閑淡，喝茶的歸真。正是因為他們不忽略，所以我們總能感受到那些大家們的瀟灑。當我們擁有了觸動事物核心的敏感時，才明白這些被忽略的心結背后帶給我們的巨大力量，是因為它能使我們看到更多，看得更遠。佛說：一花一世界，一葉一菩提。佛獨具慧眼，從一花一葉之中，看到比凡人深得多也遠得多的東西。不忽略生活細節的人，往往能占盡生活的先機。但凡那些有智慧的作家，在他們的作品中，總能表現出一定的生活先知性和敏感性。同為凡人，為什么他們會有這種先知性？究其原因，是他們觸動到了生活的脈搏和神經，從細節出發，觀常人所不能觀，悟常人所不能悟，便成就了他們這些生活逍遙客的霸氣與豪氣。
可能會發現，我對于逍遙的詮釋一直是“生活接近于逍遙”，那是為何呢？因為我并不覺得有誰能做到真正的逍遙，只能說有些人他們給予了生活更多的空間隨性發展。生活在塵世之中，我們必然要被很多的條條框框限制住，家庭的壓力，工作的艱辛，這些我們必須得背負著。對于逍遙的解釋，我覺得莊子的《逍遙游》最具代表性。鵬雖大，怒而飛，也需仰仗六月大風方能扶搖而上九萬里；列子雖可乘虛御風，可免乎行，亦有所待也。觀如此之圣人尚要有所待方可成就其逍遙，又更何況我們無天賦神力相助的凡人呢？所以，真正的逍遙或許只是一番理想境界，我們所能達到的，并非是生活的逍遙，而是心靈的逍遙。
生活于塵世之中，做到心靈的逍遙，需要有如“塵”的心思。就像是在這本書中，無處不洋溢著心靈在生活中的寂靜閑適。這是一門洞察世事的學問，并非是機械地觀察記錄，也不是四處探聽偷窺方可學到的。而是要用一種至情至性的眼光來看待世間萬物。在《心守一事去生活》中曾說：“智者樂水，仁者樂山。雨有雨的情趣，晴有晴的妙處，小鳥跳躍啄食，貓狗酣睡飽食，哪一樣不令人看了覺得快樂？就是在路上，在商店里，在單位里，偶然遇到一張笑容可掬的臉，能不令人快樂半天？”其實如塵的心思，就是“幸遇三杯酒美，況逢一朵花新”的愉悅；如塵的心思，是一種有血有肉的心靈探索，并不是我們要將生活征服的功利態度。“鉤簾歸乳燕，穴紙出癡蠅。為鼠常留飯，憐蛾不點燈。”這是我們蘇東坡先生對于生命的大度。正是東坡居士對于生命有這樣一份如塵的心思，才有了他的詞中之帝，才有了“大江東去浪淘盡千古風流人物”的豪邁，才會有“十年生死兩茫茫”綿綿無絕的佳句。
心靈逍遙的第二境，則是“隱”。真正的隱士，是“大隱隱于市”。是要在處理好工作與生活的同時，讓心靈得到歸隱。林徽因曾說“真正的平靜，不是避開車馬的喧鬧，而是在心中修籬種菊。盡管如流往事，濤聲依舊。只要消除執念，便可寂靜安然。”從《心守一事去生活》這本書中，我們看得到，作者梁實秋所得到的逍遙并非是摒棄世間的一切，他所過的生活是在他工作繁忙后的閑暇之余，多一些情趣的發展。看報，寫字，觀景，旅行，運動，做學問，照相。他不是逃避塵世，而是做一位于塵世間找到自己的靈魂寄托的真性情人。消極避世是無知的，讓內心于生活的鯨波萬仞之中寂靜安然才是智者。要學會在繁忙之中保存住自己內心的“靜”，發展出自己的閑適生活和情趣，領略春日百花的風情萬種，夏日蓮花的含香幽淡，秋日溪停水靜的安寧，冬日寒風凜冽的肅穆。無論酸甜苦辣，冷暖交替，我們都能從中領略出別是一般滋味，從而保護住自己“靜”的內心。
做到心靈的逍遙，那么就必須提供廣闊的心靈活動區域，讓內心得以豐富，境界得以提升，方可讓心靈游刃有余。而我想要真正地做到這一點則是要用自己有限的時間感受不同的情感，通過讀書方可做到。在書中，我們可以感受不同國度的風情，不同文化和思想帶來的心靈震撼，漸漸的便可打開自己對于生命的多重視角。黃庭堅曾說：“人不讀書，則塵俗生其間，照鏡則面目可憎，對人則語言無味。”這話似乎把讀書的目的解釋得有所欠缺，似乎讀書是為了外在的表現而讀。但是卻把人讀書的結果解釋清楚了。沒有了書籍的滋潤，心靈就像一方荒土，俗生于人世間。正如《逍遙游》中所言“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且嗚呼待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”便是說唯有一個人精神和道德達到了境界方可真正地做到了逍遙。通過讀書來提高自己的思想境界其實是一條很好的捷徑。
人生曼妙的風景，是內心的淡定與從容；我們不斷盼望外界的認可，最后才知道：世界是自己的，與他人毫無關系。所謂逍遙，即是面對變化，保持歡喜；面對復雜，保持簡單；內心豐富，擺脫苦難；追求意蘊，生活才會給予風景。
隨心，隨性，隨緣：雅致生活，逍遙一生。
